Scientists Finally Show How Your Thoughts Can Cause Specific Molecular Changes To Your Genes

With evidence growing that training the mind or inducing certain modes of consciousness can have positive health effects, researchers have sought to understand how these practices physically affect the body. A new study by researchers in Wisconsin, Spain, and France reports the first evidence of specific molecular changes in the body following a period of intensive mindfulness practice.

The study investigated the effects of a day of intensive mindfulness practice in a group of experienced meditators, compared to a group of untrained control subjects who engaged in quiet non-meditative activities. After eight hours of mindfulness practice, the meditators showed a range of genetic and molecular differences, including altered levels of gene-regulating machinery and reduced levels of pro-inflammatory genes, which in turn correlated with faster physical recovery from a stressful situation.

“To the best of our knowledge, this is the first paper that shows rapid alterations in gene expression within subjects associated with mindfulness meditation practice,” says study author Richard J. Davidson, founder of the Center for Investigating Healthy Minds and the William James and Vilas Professor of Psychology and Psychiatry at the University of Wisconsin-Madison.

“Most interestingly, the changes were observed in genes that are the current targets of anti-inflammatory and analgesic drugs,” says Perla Kaliman, first author of the article and a researcher at the Institute of Biomedical Research of Barcelona, Spain (IIBB-CSIC-IDIBAPS), where the molecular analyses were conducted.

The study was published in the Journal Psychoneuroendocrinology.

Mindfulness-based trainings have shown beneficial effects on inflammatory disorders in prior clinical studies and are endorsed by the American Heart Association as a preventative intervention. The new results provide a possible biological mechanism for therapeutic effects.

Gene Activity Can Change According To Perception

According to Dr. Bruce Lipton, gene activity can change on a daily basis. If the perception in your mind is reflected in the chemistry of your body, and if your nervous system reads and interprets the environment and then controls the blood’s chemistry, then you can literally change the fate of your cells by altering your thoughts.

In fact, Dr. Lipton’s research illustrates that by changing your perception, your mind can alter the activity of your genes and create over thirty thousand variations of products from each gene. He gives more detail by saying that the gene programs are contained within the nucleus of the cell, and you can rewrite those genetic programs through changing your blood chemistry.

In the simplest terms, this means that we need to change the way we think if we are to heal cancer. “The function of the mind is to create coherence between our beliefs and the reality we experience,” Dr. Lipton said. “What that means is that your mind will adjust the body’s biology and behavior to fit with your beliefs. If you’ve been told you’ll die in six months and your mind believes it, you most likely will die in six months. That’s called the nocebo effect, the result of a negative thought, which is the opposite of the placebo effect, where healing is mediated by a positive thought.”

That dynamic points to a three-party system: there’s the part of you that swears it doesn’t want to die (the conscious mind), trumped by the part that believes you will (the doctor’s prognosis mediated by the subconscious mind), which then throws into gear the chemical reaction (mediated by the brain’s chemistry) to make sure the body conforms to the dominant belief. (Neuroscience has recognized that the subconscious controls 95 percent of our lives.)

Now what about the part that doesn’t want to die–the conscious mind? Isn’t it impacting the body’s chemistry as well? Dr. Lipton said that it comes down to how the subconscious mind, which contains our deepest beliefs, has been programmed. It is these beliefs that ultimately cast the deciding vote.

“It’s a complex situation,” said Dr. Lipton. People have been programmed to believe that they’re victims and that they have no control. We’re programmed from the start with our mother and father’s beliefs. So, for instance, when we got sick, we were told by our parents that we had to go to the doctor because the doctor is the authority concerning our health. We all got the message throughout childhood that doctors were the authority on health and that we were victims of bodily forces beyond our ability to control. The joke, however, is that people often get better while on the way to the doctor. That’s when the innate ability for self-healing kicks in, another example of the placebo effect.

Mindfulness Practice Specifically Affects Regulatory Pathways

The results of Davidson’s study show a down-regulation of genes that have been implicated in inflammation. The affected genes include the pro-inflammatory genes RIPK2 and COX2 as well as several histone deacetylase (HDAC) genes, which regulate the activity of other genes epigenetically by removing a type of chemical tag. What’s more, the extent to which some of those genes were downregulated was associated with faster cortisol recovery to a social stress test involving an impromptu speech and tasks requiring mental calculations performed in front of an audience and video camera.

Biologists have suspected for years that some kind of epigenetic inheritance occurs at the cellular level. The different kinds of cells in our bodies provide an example. Skin cells and brain cells have different forms and functions, despite having exactly the same DNA. There must be mechanisms–other than DNA–that make sure skin cells stay skin cells when they divide.

Perhaps surprisingly, the researchers say, there was no difference in the tested genes between the two groups of people at the start of the study. The observed effects were seen only in the meditators following mindfulness practice. In addition, several other DNA-modifying genes showed no differences between groups, suggesting that the mindfulness practice specifically affected certain regulatory pathways.

The key result is that meditators experienced genetic changes following mindfulness practice that were not seen in the non-meditating group after other quiet activities — an outcome providing proof of principle that mindfulness practice can lead to epigenetic alterations of the genome.

Previous studies in rodents and in people have shown dynamic epigenetic responses to physical stimuli such as stress, diet, or exercise within just a few hours.

“Our genes are quite dynamic in their expression and these results suggest that the calmness of our mind can actually have a potential influence on their expression,” Davidson says.

“The regulation of HDACs and inflammatory pathways may represent some of the mechanisms underlying the therapeutic potential of mindfulness-based interventions,” Kaliman says. “Our findings set the foundation for future studies to further assess meditation strategies for the treatment of chronic inflammatory conditions.”

Subconscious Beliefs Are Key

Too many positive thinkers know that thinking good thoughts–and reciting affirmations for hours on end–doesn’t always bring about the results that feel-good books promise.

Dr. Lipton didn’t argue this point, because positive thoughts come from the conscious mind, while contradictory negative thoughts are usually programmed in the more powerful subconscious mind.

“The major problem is that people are aware of their conscious beliefs and behaviors, but not of subconscious beliefs and behaviors. Most people don’t even acknowledge that their subconscious mind is at play, when the fact is that the subconscious mind is a million times more powerful than the conscious mind and that we operate 95 to 99 percent of our lives from subconscious programs.

“Your subconscious beliefs are working either for you or against you, but the truth is that you are not controlling your life, because your subconscious mind supersedes all conscious control. So when you are trying to heal from a conscious level–citing affirmations and telling yourself you’re healthy–there may be an invisible subconscious program that’s sabotaging you.”

The power of the subconscious mind is elegantly revealed in people expressing multiple personalities. While occupying the mind-set of one personality, the individual may be severely allergic to strawberries. Then, in experiencing the mind-set of another personality, he or she eats them without consequence.

The new science of epigenetics promises that every person on the planet has the opportunity to become who they really are, complete with unimaginable power and the ability to operate from, and go for, the highest possibilities, including healing our bodies and our culture and living in peace.

Article sources:

wisc.edu

brucelipton.com

ts-si.org

Michael Forrester is a spiritual counselor and is a practicing motivational speaker for corporations in Japan, Canada and the United States.

Source: preventdisease.com 

Read more http://www.tunedbody.com/scientists-finally-show-thoughts-can-cause-specific-molecular-changes-genes/

以洋为圣，何以振兴中华？

中国自摆脱半殖民地，半封建社会，获得解放以来，宣称要寻求民族独立，要完成中华民族的伟大复兴；但是，一甲子以来，中国对封建与殖民地文化，从没有真正地进行过反思。

从五四运动的反封建、反殖民开始，首先就把我们的老祖宗文化丢弃；到今天，中国所有媒体对殖民地宗主国强加给殖民地人民的一些殖民文化，依然毫无保留地还在使用，毫不动摇。

最为突出的就是“耶诞节”，那是庆祝西方耶稣基督教主的诞辰，在中华文明历史长流中，除了有儒家与道家，还包括吸收了印度文明的汉传佛家思想，不知道出现过多少的圣哲；最为著名的就有孔子与老子，在这些圣哲的诞辰时节里，我们都以孔诞、老子诞辰、佛诞称之，而不冠以“圣”字。

不仅如此，中国媒体甚至于把一切有关“耶诞节”的东西，如“耶诞老人”、“耶诞树”等都冠于“圣”字；把耶和华神称之为“上帝”、“天”或“天主”。那是殖民地时代的文化霸权使然，宗主国使用华夏人民的昊天上帝中的“上帝”及儒家的“天”，来模糊混淆信仰中华文化的老百姓，以方便他们传教，殖民地人民无法说“不”。

即便是长期在中国传教的意大利耶稣会传教士龙华民（Nicholas Longobardi，1559年－1654年）都认为不妥，曾把耶和华神音译为“徒斯”，主张废除使用“天”、“天主”、“上帝”等来称呼耶和华神，以此来纠正对耶和华神的不当称呼。中国媒体不知效仿龙华民，因循苟且地不加以改正，积非成是，以洋为圣，令人感到十二分的惊讶与忧心！

新加坡与香港过去都是英国殖民地，也是两个使用华文的国家与地区，当年宗主国为了要奴隶殖民地人民的思想，御用文人就把Christmas使用翻译为“圣诞节”，其目的无非是想在文化思想上来奴化殖民地人民，有利于宗主国的统治。就如日本殖民统治台湾时，使用神社来取代中国的祠堂与各路神明，让台湾人民背宗忘祖，殖民地人民即使想反对，也无力回天。

另一个忧心是把我们中华文明机械地唯物化，如近20年来，在报导中国各地发掘与发现我们老祖宗埋在地底下的神圣文物出土时，只强调其物质的历史价值，而对其精神的价值因有所忌讳而不去碰触它。其结果只能是让我们的子孙后代逐渐地失去对自己精神文明的深层次了解，成为无根的浮萍，这如何来传承我们优秀的中华文明，遑论要去发扬光大。

值此中华民族伟大复兴的重要时刻，中国媒体应该要对我们中华文化的软实力给予更大力地扶持，把这操之在己并已丧失多时的话语权给掌握回来。

美国不单在硬实力“重返”亚洲，更在软实力上早已入侵中国，并通过其代理人在中国各大城市与乡村建立起其基地。只要时机一成熟，通过其精神领袖登高一呼，“表示支持他们上街游行争取改变现状。”中国将如何应对？

中华文化主要构成部分的儒、释、道都是不信有造物主或救世主，只信自己及依靠自己努力的修养、修行与修炼，不向外祈求。如同《国际歌》里的歌词一样：“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝！要创造人类的幸福，全靠我们自己！”

可见中华传统文化与《国际歌》所唱的都一样不信有救世主，都要普度众生，为全人类创造幸福。中国人民经过一百多年来浴血奋战所争取来的成果，不能在敌人不费一兵一卒的情况下，就此轻易地自我弃守而被断送掉。

期望中国媒体能够做出更具民族独立性的报导，把话语权牢牢地掌握在中国人自己手中，才能发挥媒体传播正确思想的功能，名副其实地完成中华民族的伟大复兴，真正实现民族独立自主的梦想。则幸甚！

A Neuroscientist’s Radical Theory of How Networks Become Conscious

BY BRANDON KEIM11.14.13 6:30 AM

http://www.wired.com/wiredscience/2013/11/christof-koch-panpsychism-consciousness/

 A map of neural circuits in the human brain.

Image: Human Connectome Project

It’s a question that’s perplexed philosophers for centuries and scientists for decades: Where does consciousness come from? We know it exists, at least in ourselves. But how it arises from chemistry and electricity in our brains is an unsolved mystery.

Neuroscientist Christof Koch, chief scientific officer at the Allen Institute for Brain Science, thinks he might know the answer. According to Koch, consciousness arises within any sufficiently complex, information-processing system. All animals, from humans on down to earthworms, are conscious; even the internet could be. That’s just the way the universe works.

“The electric charge of an electron doesn’t arise out of more elemental properties. It simply has a charge,” says Koch. “Likewise, I argue that we live in a universe of space, time, mass, energy, and consciousness arising out of complex systems.”

What Koch proposes is a scientifically refined version of an ancient philosophical doctrine calledpanpsychism — and, coming from someone else, it might sound more like spirituality than science. But Koch has devoted the last three decades to studying the neurological basis of consciousness. His work at the Allen Institute now puts him at the forefront of the BRAIN Initiative, the massive new effort to understand how brains work, which will begin next year.

Koch’s insights have been detailed in dozens of scientific articles and a series of books, including last year’s Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist. WIRED talked to Koch about his understanding of this age-old question.

WIRED: How did you come to believe in panpsychism?

Christof Koch: I grew up Roman Catholic, and also grew up with a dog. And what bothered me was the idea that, while humans had souls and could go to heaven, dogs was not supposed to have souls. Intuitively I felt that either humans or animals alike had souls, or none did. Then I encountered Buddhism, with its emphasis on the universal nature of the conscious mind. You find this idea in philosophy, too, espoused by Plato and Spinoza and Schopenhauer, that psyche — consciousness — is everywhere. I find that to be the most satisfying explanation for the universe, for three reasons: biological, metaphysical and computational.

'What is the simplest explanation? That consciousness extends to all these creatures....'

WIRED: What do you mean?

Koch: My consciousness is an undeniable fact. One can only infer facts about the universe, such as physics, indirectly, but the one thing I’m utterly certain of is that I’m conscious. I might be confused about the state of my consciousness, but I’m not confused about having it. Then, looking at the biology, all animals have complex physiology, not just humans. And at the level of a grain of brain matter, there’s nothing exceptional about human brains.

Only experts can tell, under a microscope, whether a chunk of brain matter is mouse or monkey or human — and animals have very complicated behaviors. Even honeybees recognize individual faces, communicate the quality and location of food sources via waggle dances, and navigate complex mazes with the aid of cues stored in their short-term memory. If you blow a scent into their hive, they return to where they’ve previously encountered the odor. That’s associative memory. What is the simplest explanation for it? That consciousness extends to all these creatures, that it’s an imminent property of highly organized pieces of matter, such as brains.

WIRED: That’s pretty fuzzy. How does consciousness arise? How can you quantify it?

Koch: There’s a theory, called Integrated Information Theory, developed by Giulio Tononi at the University of Wisconsin, that assigns to any one brain, or any complex system, a number — denoted by the Greek symbol of Φ — that tells you how integrated a system is, how much more the system is than the union of its parts. Φ gives you an information-theoretical measure of consciousness. Any system with integrated information different from zero has consciousness. Any integration feels like something

It's not that any physical system has consciousness. A black hole, a heap of sand, a bunch of isolated neurons in a dish, they're not integrated. They have no consciousness. But complex systems do. And how much consciousness they have depends on how many connections they have and how they’re wired up.

WIRED: Ecosystems are interconnected. Can a forest be conscious?

Koch: In the case of the brain, it’s the whole system that’s conscious, not the individual nerve cells. For any one ecosystem, it’s a question of how richly the individual components, such as the trees in a forest, are integrated within themselves as compared to causal interactions between trees.

The philosopher John Searle, in his review of Consciousness, asked, “Why isn’t America conscious?” After all, there are 300 million Americans, interacting in very complicated ways. Why doesn’t consciousness extend to all of America? It’s because integrated information theory postulates that consciousness is a local maximum. You and me, for example: We’re interacting right now, but vastly less than the cells in my brain interact with each other. While you and I are conscious as individuals, there’s no conscious Übermind that unites us in a single entity. You and I are not collectively conscious. It’s the same thing with ecosystems. In each case, it’s a question of the degree and extent of causal interactions among all components making up the system.

WIRED: The internet is integrated. Could it be conscious?

Koch: It’s difficult to say right now. But consider this. The internet contains about 10 billion computers, with each computer itself having a couple of billion transistors in its CPU. So the internet has at least 10^19 transistors, compared to the roughly 1000 trillion (or quadrillion) synapses in the human brain. That’s about 10,000 times more transistors than synapses. But is the internet more complex than the human brain? It depends on the degree of integration of the internet.

For instance, our brains are connected all the time. On the internet, computers are packet-switching. They’re not connected permanently, but rapidly switch from one to another. But according to my version of panpsychism, it feels like something to be the internet — and if the internet were down, it wouldn’t feel like anything anymore. And that is, in principle, not different from the way I feel when I’m in a deep, dreamless sleep.

掩埋在历史文献中的“中印大同”

“中印关系研究的视野与前景”论坛在复旦落幕

　　佛教的传入使“西方”从一个虚幻不实的概念变成了以印度为中心的佛化区域。历来以中心自居的天朝上国把中心地位让给天竺，甘愿居于佛教宇宙观为其安排的东胜神州。

    纽约市立大学历史系教授、印度裔学者沈丹森眉头紧蹙。这个始终困扰他的问题是，中国和印度何时才能建立彼此间的信任，迎来“中印大同”（Chindia）。作为历史学家，他对中印自古以来的密切交往和共同铸造的辉煌文明再熟悉不过，而这一切如今只能掩藏在历史文献中、成为当代的“海市蜃楼”，令他心有不甘。今年夏天，他作为复旦大学中华文明国际研究中心的访问学者来到上海。而这也成为复旦的一次机会，来推动中印关系的前进。

　　昨天，复旦大学中华文明国际研究中心访问学者工作坊第九期“中印关系研究的视野与前景”在学者们热切的交谈与憧憬中结束了。印度裔历史学家杜赞奇遗憾地因伤缺席，沈丹森固然是其中的主角，而包括复旦大学宗教系主任李天纲、北京大学外国语学院南亚学系主任陈明、台湾佛光大学教授周伯戡等人在内的一众专家学者，亦从中印交流的考古证据、声音语言、文本、天文、宗教、政治和近现代交流等各个方面切入，令这次会议颇具分量。可以明显地感受到，这不仅仅是一次纯粹的学术会议，更带有几分文化交流的色彩。学者们殷切地期盼着两个文明古国重拾当日辉煌。

漂移与想象

　　中国和印度最早的交往可以追溯到公元前2世纪甚至更早，大多是考古证据。而最早的文献记载则是《史记》中提到的张骞出使西域。从公元1世纪到9世纪，佛教始终是中印交流的主要方式。在这个阶段，不仅佛教哲学从印度传到中国，佛教也以更加生动的方式进入中国百姓的日常生活，从街头讲述因果报应佛教本生故事的说书人，到敦煌的壁画、连云港的佛雕，再到天文学、医学各个方面，佛教文化的传播令中国对印度产生了美好的想象。

　　四川大学佛教与社会研究所教授段玉明在会上重提“西方”的概念。他指出，“西方”作为一个特别的概念，被赋予了高于中国文化的想象，是中国文化追慕的源头。早期是东海仙山与昆仑想象，而佛教的传入接续了中国人关于“西方”的文化想象，使西方从一个虚幻不实的概念变成了以印度为中心的佛化区域。“天竺被称为西天、印度洋被称为西洋，祖师西来、西天取经都承载了更丰富的意义。”历来以中心自居的天朝上国把中心地位让给天竺，甘愿居于佛教宇宙观为其安排的东胜神州。然而八九世纪开始，伴随印度佛教的衰落，中国佛教开始自成体系，中国对印度文化的追慕逐渐减弱，印度佛教作为一种文化资源，已不再对中国具有实质意义，中国人关于“西方”的文化追慕，从此移向了更远的“泰西”（欧美）。

　　英国卡地夫大学教授寜梵夫和台湾佛光大学教授周伯戡都指出，中国经历了从佛教的“边地”成为佛教的“中心”的过程。这一宗教现象最早被沈丹森所提出，他认为其中最重要的原因是菩萨在唐朝的在地化，“当五台山被供奉为文殊菩萨住的地方，连印度僧人也要到中国来朝拜，这一转变真正完成了。”而周伯戡认为，这一过程甚至更早，在北魏文成帝时昙曜重建佛教时已经完成。不管怎样，佛教的衰落令印度不再成为圣地，而是中国人心中的异域。

　　8世纪到15世纪，商业和贸易成为中印交往的主要方式。“13世纪以前，大多都是海外商人到中国做贸易，而13世纪以后，中国也有去海外的了。但中国人只是把印度当做做生意的地方，对印度的了解也不如从前多了。”沈丹森说。至15世纪初郑和下西洋后，明代实施海禁，连中国与印度的海上贸易也中断了。

　　然而，交流的减少未必可以证明中土人对印度的淡忘，相反，明代文人的记录里仍有许多印度元素。复旦大学中华文明国际研究中心博士后王启元在会上提出“明代文学想象中的印度”，那是一个“遥远未知的异域”，印度的实际印象逐渐淡出中土视野，取而代之的是中华文人对之再创造。《西游记》固然是其中佼佼者，而对印度佛教造像的改造更为直观，“开口大笑的弥勒佛、婷婷淑女的观音菩萨尊容是近世中土想象的杰作。”王启元说。

扭曲与断裂

　　李天纲教授在这次会议上的发言题目是“‘华梵融通义自圆’：近代唯识论与中印文化关系重建”。“华梵融通义自圆”是中国近代著名佛学家杨文会所提出的学术理想，他认为中国人的佛学一定要和印度宗教对话，重建联系。然而，这个学术理想一路上始终磕磕绊绊。

　　李天纲指出，在杨文会、章太炎、梁启超等人的影响下，20世纪的中国知识分子对印度文化保持了长期兴趣，然而他们对印度文化始终未能深入研究，将印度文化简化为佛教，进而简化为“唯识论”。“这个流传下来的印度观是，印度是宗教的国度，婆罗门教导致了印度社会的分裂，而佛教是印度宗教之精华。比较中国文化、印度文化和西方文化，中国是有物质文明而无宗教信仰，印度文化有宗教信仰而无物质文明，西方文化则是两者皆有之。”李天纲说，“如此偏颇的印度观，至今还在左右中国人。”

　　然而，即使是对印度文化狭隘理解的情况下，今天与印度宗教的对话仍然比不上当初了。在19世纪维新气氛中兴起的“佛学复兴”，一直有着与日本、印度、斯里兰卡和东南亚佛教交往强烈的兴趣。20世纪初，章太炎在上海推动“世界佛教运动”，此后到1930年代，一大批僧人从上海出发，南下前往印度取经。然而这个传统在今天也丢失了，李天纲说，“今天的佛教界和印度宗教的对话基本中断了，越来越少有僧人能够掌握梵文、巴利文。”

　　沈丹森从另一个角度解读了中印文化交流的扭曲与断裂。他认为，鸦片战争以后，英国通过殖民地印度向中国输出，很长一段时间里中印的交流受制于西方国家，“中国人对印度的印象是鸦片、茶叶，大量印度裔巡捕在上海被称为红头阿三。康有为在印度待了6个月以后，总结印度已经是‘亡国’，这也是当时很多人对印度的印象。”沈丹森说。

　　20世纪初，梁启超提出“泛亚洲主义”，将中国、印度和日本文明视为共同体，作为对抗西方殖民地文化的一种手段。尽管这更多是出于政治考虑，但在梁启超、章太炎、泰戈尔等人的真诚呼吁下，“泛亚洲主义”为中印日的文化交流带来更多可能。抗日战争爆发后，中印关系一度更加紧密，一方面中印共同对抗日本，另一方面国民政府也需要英国来帮忙，这种合作关系一直保持到建国后。沈丹森告诉记者，“这期间国民政府经常派人去印度学习交流，被甘地夫人称为“伟大学者”的印度国际大学中国学院院长的谭云山便是其中最杰出的中印文化交流使者。”

　　然而，中印文化交流的真正断裂很大一部分是当代政治原因。由于在边界问题上不能达成一致，1962年中印之间的一场战争令双方都心灰意冷。“尽管战争只有两个礼拜，但带来的伤害是巨大的。”沈丹森说。此后甘地访华，在邓小平的决策下双方贸易往来大大增进，然而两国文化交流却与曾经的传统发生断裂，再也不能彼此信任。

　　沈丹森说，“我和杜赞奇都认为，中印问题最重要的是信任问题。”在他近日与杜赞奇合写的一篇文章《中、印建立信任的文化之路》中，他们指出，中印双方的不信任增强了彼此的负面形象，“印度人两千年来对中国关注不足的旧趋势看起来还在延续”，而“中国学生有条件学习印度不同地区的方言，但相关的社会科学与人文学科的课程却是缺失的”。如何改变？沈丹森说，或许这次会议便是一个契机，“让更多中国人了解印度，印度人了解中国，这样的会议就是在学界先互相了解，推动中印交流来往，只有这样的了解才能重新建立信任和中印关系。”

东方早报记者 郑依菁 发表于2013-11-06 

http://www.dfdaily.com/html/150/2013/11/6/1084697.shtml

Celebrity Buddhists – Steve Jobs (Part 1)

September14， 2013

By Java

http://www.bbncommunity.com/2013/09/14/celebrity-buddhists-steve-jobs-part-1/

When we presented the story of Aung San Suu Kyi , we predicted that you’ll feel wowed to know more of the Celebrity Buddhists & their success stories. It was indeed very popular considering that the article was one of the very first to be published in this space. As promised you before, we bring you another icon to you who converted himself to be a good Buddhist practitioner. We hope that you will be inspired & enjoy our segment on famous Celebrity Buddhists too.

Though we would like to introduce you the celebrities who are living today, it will also be important to know those who passed away making a significant difference in the lives of society in various ways. Our celebrity today is one of tech giants and an exceptional conceptualist. A man who started from the scratch and climbed to the top spot of the world tech industry. A man with a great vision and undying determination. A man with a wealth that one time exceeded the total debt of the US economy. He is none other than the all time great Steve Jobbs, the founder of Apple inc.

All of you may wonder how he got attached to a philosophy like Buddhism considering his background in which capitalism hailed. His being was decidedly Zen Buddhist. Zen teacher, Kobun Chino Otogawa, was the teacher of Jobbs who was also appointed by Jobs as the spiritual advisor at the corporation. Kobun died in 2002. He dedicated his life to Soto Zen Buddhist meditation practice. There were four themes from the life of Steve Jobs that had the influence of Buddhist virtue as applied in economic development. First was the theme of non-duality, which is evidenced by Job’s combining of the humanities and engineering or design with hardware and software. Second is removing excess thought. This was evident in Job’s focus and the products that Apple produced under Jobs’ leadership. Most recently these are the iPod, the iPhone, and the iPad. Third is the theme of simple living. Living simply was a trait of the teacher Kobun Chino Otogawa and of Steve Jobs. Kobun and Steve brought living simply to their sense of design and aesthetics. Steve Jobs, although a very wealthy man, chose to live simply. His life was not overburdened by things such as furniture. The simple living led to simple design aesthetics, which he loved. The fourth theme is self-reliance, which was also a theme of Steve Jobs’ 2005 commencement address at Stanford University. Jobs was self-reliant so much so that he didn’t even believe in marketing surveys. He questioned how people could know what they liked until they have seen it from Apple. Anyone interested in how Buddhist virtues can lead to economic development could learn from Steve Jobs’ practice of Buddhism.

Steve Jobs, who died on October 5, 2011 at 56 years of age, was a practicing Buddhist in Soto Zen Buddhist meditation.

After Jobs knew Kobun for 17 years he performed a marriage ceremony for Jobs and his wife, Laurene Powell. Over the years, Steve and Kobun often meditated together. At one time, Steve asked Kobun if he should give up business for meditation. Kobun answered that Steve should stay in business and the benefits of meditation would accrue naturally. Jobs was undoubtedly close to his teacher who died a year before Jobs found out that he himself had pancreatic cancer.

Let’s look at how he faced life with a cancer in the next article. Until we meet with the part 2 of Steve Jobbs’s life as a Buddhist, we wish you the Blessings of Triple Gem.

佛教在轴心文化交流中的深层作用初探Preliminary Research on the Deep Influence of Buddhism on Axial Cultures视频

此文发表于第三届中国—南亚国际（文化）论坛。

2011年11月22—24日。

地点：中国成都四川大学

 

http://linmingya.blogspot.sg/2011/11/blog-post.html?utm_source=BP_recent

美国宗教信仰的新趋势有助于佛教的可持续发展

【内容摘要】

全球化不只对国际间的政治、经济、外交产生巨大的影响，也使东西方人民的宗教信仰产生了微妙的变化。本文通过对东西方宗教对话的历史剖析，以及笔者本身的亲身体验，说明佛教已成为美国新时代的宗教信仰新趋势，这有利于东西方宗教文化的交流与对话，更有助于佛教的可持续发展。

【Abstract】

Globalisation has not just greatly influenced international politics, economics and international relations; it has caused a subtle shift in religious beliefs of people around the world. This paper seeks to expound the emerging trend of Buddhism establishing itself as the new age religion of the USA through analysing the history of dialogue between religions from the East and West combined with personal experiences of the writer. The exposition would benefit the interaction and dialogue between the cultures of religions from the East and West, and more importantly contribute towards the sustainability of the development of Buddhism.

关键词：可持续发展，宗教，科学，对话。 

前言

“可持续发展”[1]作为本大会的大主题，说明佛教要发展，需要持有科学发展观，还要与科学作必要的有机结合，才能作有效地持续发展；设立此主题，有助于那些把实证的佛教当为哲学思想或是神佛不分的迷信说法给捣正过来，为佛教的可持续发展，摆正方向。

因此，在对本主题论述作进一步地展开之前，有必要对几个关键词的意思作一定程度的厘清，才能有助于了解东西方宗教信仰的内涵，以利东西方宗教对话的展开，避免造成各说各话，产生不必要的误解。

其一就是宗教。中文的宗教一词，来自《续传灯录》的“吾住山久，无补宗教，敢以院事累君。”这里的宗教是指崇佛及对弟子的教诲。在说文解字里，“宗” 表示对人类祖先鬼神的尊敬和敬拜，都没有造物主的地位。受西方宗教学的影响，宗教与西方的Religion（s）一词被画上了等号。

有幸的是，2010年9月著名现代物理学家霍金（Stephen William Hawking）与伦纳德﹒姆沃迪瑙（Leonard Mlodinow）合著出版的科普著作The Grand Design（我把它翻译成《大因缘》）^[2]面世，书中提出“模型相即相入实相论”（Model Dependent Realism），说明宇宙与生命的生成“不需要造物主”（Creator），为我们对宗教的定义作了有科学依据的厘清。　

事缘《大因缘》出版的第二天，曾引来西方天主教、基督教、犹太教及伊斯兰教领袖集体的围剿[3]，幸好霍金不是生活在哥白尼或伽利略时代，只被围剿，不会被教会投进监狱，我们才有缘读到《大因缘》。而西方宗教领袖对霍金的攻击言论，恰好为宗教的定义给予一个更为清晰的注脚。

如圣公会坎特伯雷大主教威廉斯（Rowan Williams）说：“霍金混淆了两个层次的问题，物理法则只是解释现实东西之间的关系，但并不能解答‘为何是有而非无’这一个问题。”……“对神的信仰并不是为把宇宙内的东西之间的空隙进行填塞，而是相信有一个智能（intelligence）的存在，使万物的活动最终都以这一智能为依归。”

另外还有英国犹太教教长萨克斯（Jonathan Sacks）2010年9月3日在《泰晤士报》撰文称：“科学只是关于解释（explanation） ，宗教则有关诠释（interpretation），《圣经》对宇宙如何生成并不感兴趣。”[4]

这两个注脚不单帮助我们解开了宗教与科学之间的区别，也帮助我们对西方的宗教观有更清晰的认识；即宗教与一个全智、全能、至高无上的造物神祗有关；宗教是对现象的“诠释”而不是“解释”。

很显然，这与东方“宗教”[5] 的释、儒、道三教的“宗教观”有很大的区别，三教不相信有一个至高无上，能创造天地万物的神祗。而只相信诸如：“四时行，万物生”、“三生万物”、一切“妙有”都是“因缘和合”而生，而灭，都有其自作自受的因果（业Karma）解释与充足理由。把为何是“无中生有”这一个西方宗教无法理解的道理，“不留空隙”解释地透彻明白[6]。

由于如此透彻明白，东方的宗教信仰才不相信有一个造物主。这在西方的一些宗教人士看来，就认为中国人没有宗教信仰。而这里的“业”与西方宗教所诠释的所谓神对有“原罪”世人的惩罚所产生的“报应”说，是风马牛不相及。

不厘清这一点，就无法产生对话；即使对话，也只是各说各话。或是说着一些诸如“爱”、“良知”、“和平”、“平等”等一些既抽象又无法交接的概念；并把这些抽象的概念提升到所谓的“普世价值”观，由此来掌控对“宗教”与“普世价值”的话语权。

佛教要可持续发展，必须要拿回对宗教与人类价值观解释的话语权，而不是本末倒置地拿香来跟着对拜，把是人不是神的伟大觉者佛陀与耶和华神等同起来，把佛陀的慈悲思想与“神爱世人”等同起来，这不单会混淆包括基督教及各宗教信徒的思想，也绝对不利佛教的可持续发展。

第二个是科学。科学是实证，包括物质与精神方面的实证，并经得起逻辑的推理；所以爱因斯坦就认为培根的“实证法”是现代科学的两大支柱之一，另一个支柱是数字模型和逻辑推理。

因此，科学的进程就是“科学家”对包括物质与精神事物的研究和解释过程，科学家解释的方法在于对大自然的观察、归纳、推理与实验。这与西方的宗教有着本质上的区别，西方宗教是利用古希腊哲学思想与见证及启示的相结合来作诠释，而其诠释权完全掌握在地面上神的代理人手里，这是古代先民通过做梦而由解梦之人来解梦的方式之延续，依靠的是相信代理人的诠释，以及对唯一造物主的忠诚与信心。

东方的宗教信仰与对话

现代的宗教观主要来自轴心时代的圣人，包括古希腊的苏格拉底师徒三人，印度的佛陀，中国的孔子与老子。东方的信仰主要来自两大文明古国，即中国与印度；在中国，由孔子的儒家学说，衍生出后来的儒教，它与老子的道家学说衍生出来的道教，成为中国人民的本土宗教。

先说中国的儒教，儒教又稱为孔教或礼教。该教以夏、商、周的五教和祭礼为本源，奉孔子为教主，以诗、书、礼、乐、易、春秋中的神道设教。儒教的正统化始自于汉武帝的独尊儒术政策，至汉灵帝诏诸儒正定五经，才正式把儒教定为国教，以《詩經》、《尚書》、《礼记》、《周易》和《春秋》等五本儒家经典的五经成为国家法典以及中华法系的法理基础，是为“春秋决狱”[7]。

对于宇宙与生命的生成，儒家认为是“天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉！[8]”前后的两句“天何言哉”，道出“天”不对时序与万物拥有绝对的主宰能力，只认为一切的有（万物）皆为自然浑成，“天”无需言哉！进行儒化的基督教把耶和华诠释成为“天主”或“上帝”，把“天”神格化，以此混淆手法来对信仰“天”的中华民族传教[9]。

孔子一生颠沛流离，到了五十岁才“知天命”，经“格物”后，迟至六十岁才耳顺，七十岁才豁然“从心所欲”；最终的“致知”为后人遗下持戒“不逾矩”的道德戒条，但要到宋明时代的理学才能勘破其中的遗训[10]。

至于道教，却是发源于中国春秋战国时代的方仙家，是一个崇拜多神明的原生宗教，在中国传统文化中占有极重要的位置；战国时代道家属于诸子百家之一，道教把老子神格化。佛教传入中国后，道教在汉朝后期才出现其教团，如益州（今四川）的天师道就把老子奉为太上老君，道教的宗教形式至南北朝时才逐渐完善[11]。

道家认为：“形而上者谓之道，形而下着谓之器”，又说：“道生一、一生二，二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。[12]”一切妙有是“玄之又玄”[13]无有常住地变幻。

这概括了物质与精神世界的衍化过程，说明无论是物质世界还是心灵世界，都以对立统一的规律在运行，一切事物都是由“道”这一规律所衍化而成。并由道家文化发展出道教自成一格的“至人呼吸”[14]，丰富了道教的修行法门。

由上可知，经由儒家与道家派生出来的儒教与道教，对于宇宙与生命的生成都认为有其因果，有其天道，有所依据，是能够被解释的，不能被解释是由于受到人类的有限知见所制约，他们对生命终极的追求是与天、道同体。

佛教来自古印度，释迦牟尼在公元前6 世纪出生于梵文化的故乡，他通过自然与精神的实践与体验，最终在菩提树下证悟到“缘起性空”的菩提智慧，简称为“缘起论”（Dependent Origination）；并揭示了“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想与执着，不能证得。”[15]这一实证真理[16]。

佛教的“证得”是符合培根“实证法”的第一支柱，证悟到有生就是苦，生命要摆脱苦唯有实践圆满寂静的无生；从此与梵文化的“梵我合一”分道扬镳。释迦牟尼随后建立起自己的僧团。

佛教的东传是古代中、印交往的重要内容，它促进了双方在政治、经济、文化上的全面交流与对话。佛教大约是在释迦牟尼入灭后五百年，即西汉哀帝元寿元年（公元前2年）传入中国，正是耶稣出生的年代。

《牟子理惑论》可以帮助我们了解中国的儒、道思想是如何与佛教这一外来文化进行对话的；在《牟子理惑论》中，牟子[17]用儒家和道家的学说、观点、词汇来解释佛教教义，“极力论证佛教的道与儒家、道家的道是相符合的”[18] 。到魏晋南北朝之后，中国的传统文化已成为是释、儒、道三家同时并存的形态。

在这五百年时间，佛教与中国的三玄，即《黄老》、《易经》、《庄子》和孔子的儒家思想的磨合，形成中国的汉传大乘佛教。再经过两百年后的梁武帝时，菩提达摩由印度东来，传承到六祖慧能大师（公元638-713），最后发展出中国的禅宗思想。

佛教对宋明理学的影响更是毋庸置疑，这是中国儒学对轴心文化的一次有效的回顾，它吸收了佛家的“缘起论”与道家的“玄学”来回顾儒家《礼记•大学》中的八目[19]。

把佛教的“缘起论”注入“格物”的“穷究事物道理”与道德的“致知”，充实了儒家文化的思想内涵；把“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，提升到心性之学来，补遗了八目中的前两目，使中华民族的道德观更融为一体。

民国之初，西学东渐，1919年五四运动以后，西方的文化思想进一步地进入中国，中国传统思想遭到从未有过的冲击与祸害；人们一方面渴望接受西方的科学思想和政治思想的启蒙，一方面又担心西方科学和社会政治理论能否解决中国的问题。在这样的思想背景下，从1923年2月开始至1924年底，中国思想文化界发生了一场由人生观引起的“科学与玄学的论战”[20]。

这场论战无法提出中国免遭西方列强蹂躏的有效方案，也无法逆转中华文化式微的趋势，却对大乘佛教的复兴开拓了新的契机。1920年太虚法师在这场论战之前，就已经写了《近代人生观的评判》，开始了他的人间佛教的论述。

至1947年太虚法师圆寂为止，由“人生佛教”到“群众的佛教”，经佛教界的探索与努力，最终建立起建设人间净土的佛教。可以这么说，佛教从这场论争又找到了新的活力与契机，催生了太虚法师的“人间佛教”，影响至今。

西方的宗教信仰与对话

西方的宗教主要来源于犹太教，犹太教崇拜单一的主神，是以色列人祖先闪米特人其中一支民族希伯来人的族神叫耶和华，亞伯拉罕為他們的先知[21]，他们相信希伯来人是耶和华唯一的选民。《塔纳赫》（Tanakh），是犹太教的第一部重要及正统版本的经典，后来的新教把此经称之为《希伯来圣经》或《旧约圣经》。

在以色列与希腊，都把西方哲学奠基者的苏格拉底、柏拉图与亚里士多德师徒三代尊称为“古希腊三贤”；而古希腊哲学正是西方神学思想的主要依据，没有了希腊哲学，人们无从了解由以色列先祖亚不拉罕家族神耶和华发展出来犹太教，并由此衍生出来的天主教、基督教、东正教、圣公会、伊斯兰教及其神学思想。

其信仰认为耶和华神创造了世界与生命，其生命终极的追求是在生之时荣耀耶和华神，死后永生于天堂耶和华神殿之中。很明显，对于宇宙与生命的生成，东方的圣哲们认为是因缘和合而成，而后者的宗教通过神的代理人诠释之后，则认为是由神祗所造。

在对话的过程中，虽然基督教和伊斯兰教是从犹太教中派生出来两大宗教，犹太教却不为基督教所认可，也不为伊斯兰教所接受；穆斯林认为伊斯兰教的一神信仰，即阿拉才是最纯正的，而不是继承或抄袭犹太教和基督教。

西方宗教信仰的聂斯脱里教会曾约于6世纪初进入北魏洛阳[22]，原称“波斯经教”、“大秦教”，后改以景教为名。景教在中国演化时，曾大量参考佛教与道教的概念，如把马太叫明泰法王、路加叫卢珈法王、马可叫摩距辞法王、约翰为瑜翰法王；教堂叫作“寺”；大主教叫“大法王”；教士叫作“僧”等。景教的这一古老做法，沿用至今，也造成所谓的文明冲突。

更把耶和华的称呼取自叙利亚文Alaha的音译，叫作“皇父阿罗诃”，及按照道教术语的“天尊”称之。经文《志玄安乐经》按照儒家经典《中庸》的格式撰写，渗入“无为”、“清净”等中国哲学概念[23]。景教在中国顺利发展了150年，与祆教及摩尼教并称唐代“三夷教”。在中国佛教及道教影响下，景教曾有发展成综摄（Syncretism）的倾向[24]。这是早期基督教佛化或道化的事迹，也是早期基督教与东方文明的一次对话。

佛教与西方文化的交流与对话

早在公元前5世纪，希腊哲学家毕达哥拉斯（Pythagoras）就在埃及学习，并把印度吠檀多主义的吠陀“轮回说”介绍到希腊[25]。古印度“无常”的思想，也从“远在恒河河谷和爱琴海亚洲沿岸的发源地，传到我们（西方）这里，对于印度斯坦的早期哲学家和对于希腊的爱奥尼亚（Ionia）哲学家一样，现象世界的突出特征就是它的变化多端：万物无休止的流动从产生到可以看见的存在，在那里没有开始的征象，也无结束的前景。” [26]

公元前336年亚历山大大帝即位，开始了其东征的霸业，并将希腊文化带至中亚及印度北部，以及由之后的巴克特里亚王国（中国称之为大夏）、印度—希腊王国、贵霜帝国、健驮逻、马图拉、笈多王朝等王朝延续。

亚历山大帝国最大的影响是产生了希腊式的佛教（Greco-Buddhism）艺术，包括受希腊雕刻风格影响的佛像，亦影响到中国、西藏、日本、韩国的佛教。希腊文与印度的梵文同属印欧语系，这两种语言亦互相影响，亦有学者认为早期新教曾受佛教的影响。

如《使徒福音》曾记载：“祂（耶稣）最后被见到的行踪是在西亚，当时祂是13—14岁。”之后到30岁，耶稣的事迹未见《圣经》有记载，西方的教会也说不出一个原因来；但史学家相信，在那段日子里，耶稣是随着骆驼商队到印度学习佛经与吠陀经。在原始本的新约《彼得福音》[27]里，也曾详细记下耶稣曾去印度学习东方宗教。[28]

 亚里士多德的“土、水、火、气”，不像中国的“金、木、水、火、土”“五行”那样，在与古印度的“地、水、火、风”“四大”相遇之时，无法让印度文明在西方落地生根。在度过漫长的中世纪黑暗的岁月，直到文艺复兴、宗教改革之后，西方才开始改变中世纪以神为本位的人生价值，开始认真思考“神为人本，民为神主”，以人为本位的除魅新观点。

18世纪以来，从思想启蒙运动、法国大革命到德国古典主义哲学革命，西方又经历一次文化构建的发展时期，即重新建构了被解构的宗教世界。虽然这时期出现不少像伏尔泰、卢梭等思想上的巨人，虽然佛教思想也在此时通过古印度经典与哲学思想传入欧洲[29]。然而，无论是在推理表现的哲学思维，还是在人们的社会关系上，西方自由主义一直陷入了二元论的文化矛盾之中，其人本主义始终无法摆脱神学思想的影响。

人们常说启蒙运动是第一个人类心智启蒙（enlightenment）的时代，东方社会的落后与缺乏所谓的“理性”，是由于没有经过启蒙运动的过程；由上述的论述可知，这是很片面性的看法，而西方的所谓理性只强调逻辑理性，与东方的道德理性是两个截然不同的概念[30]。 

叔本华—西方的牟子

到十九世纪，欧洲也出现了类似牟子的近代著名哲学家叔本华（Arthur Schopenhauer，1788-1860年），他通过上述一点有关佛教的书籍热衷研读，并常在其著作中引述这些书籍的内容与资料；作为一名欧洲的哲学家，他也继承了康德的思想。

叔本华以他的意志主义哲学开创了现代西方人本主义哲学的先河，而其理论的中心是生成意志痛苦的哲学。其主要的代表作品有1813年写成的博士论文《充足理由律的四重根》及1818年出版的《作为意志与表象的世界》。

其哲学思想主要是来源于康德，却在“意志”这里与康德分道扬镳。“康德认为，“自在之物”只能被想象，而不能被认识。对叔本华来说，这正是康德失败的地方。叔本华宣称，最终有且只有一个自在之物， 我们可以而且确实认识它。正像我们将要看到的这个自在之物就是意志”[31]。

《充足理由律的四重根》提出了因果律，阐明了发生学的根源；解释为什么现象世界必须通过充足理由律来了解，即任何事物都有它之所以如此的理由，或者说任何事物皆可被解释。用佛教的语言来说，就是事物的存在必有其缘由与条件性。佛教就是假借事物存在的条件性，来净空事物的真实性，就在净空事物的那一刹那间，还事物本来的真面目。

《作为意志与表象的世界》的第一句话赫然就是：“世界是我的表象——这是一个真理。”这是对释迦牟尼落地后第一句宣言“天上天下，唯我独尊”的西方式宣示，与龙树菩萨[32]的“三是偈”——“因缘所说法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”遥相呼应。而现代最前沿科学的量子论，证实了关观察者（observer[33]即我）是现象世界或表象世界产生的主体，给与了科学的印证[34]。

科学不应该拿来比附佛教，诚如太虚法师所说：“科学愈发达，佛的真意愈显。”[35]科学的每前进一步，都是在逐步地揭开佛教的神秘性，让佛学形而下化[36]；回归佛教的本来面目，提高佛教的可信度，愈显佛的真意，有利于佛教可持续发展的科学发展观。

中国的牟子是以儒、道思想与古印度佛家思想相糅合，而叔本华却是用欧洲的哲学来阐述“远古的印度智慧”；可以这么说，叔本华在十九世纪上半叶时就为现代佛学提供了新的西方哲学素养，成为结合东西方文明的西方牟子。

佛教的可持续发展——未来的宗教

以上苏格拉底、孔子、老子、释迦穆尼等圣哲的出现，被德国哲学家卡尔. 雅斯贝尔斯（Karl Theodor Jaspers 1883-1969）在《历史的起源与目标》[37]一书里，把这一文明的出现冠以轴心时代（Axial Age）的称谓。

他说在这一段时期，中国、印度与西方，涌现了革命性的思潮。目前世界上主要宗教背后的哲学都同时发展起来。人类每在复兴之时，总要向轴心时代作回顾，我们把这一时期的文化统称为轴心文化。

雅斯贝尔斯的这一段话，说明人类在轴心时代出现的革命思潮，到今天依然是人类思想回顾的依归；照道理来说，时代越进步，人类的思想应该是越进步，为何反而人类要对轴心时代作回顾呢？为何苏格拉底、孔子、老子与释迦穆尼这些圣哲的思想依然是现代人类无法超越的呢？

原来人类的所谓进步只是物质文明的进步，而在精神文明领域里是越来越落后，而落后的原因在于人类逻辑理性思维方式的加强与改变[38]。

这些圣哲们的思想经过两千多年的变迁，至今依然是历久弥新，正说明人类的精神文明有其必然的科学性。释迦穆尼在菩提树下证悟到缘起论时的那一段话足可以证明，意识流与物质流是一样的，都是可以通过科学的实证来获取到的[39]。

综观人类历史，科技进步改造了客观世界，直接推动了物质文明的发展，却也造成对人类外部生态环境的的巨大破坏，以及对人类内部道德观念的荼毒，使人逐渐远离具有悟性的“高贵野蛮人”，成为“野蛮的理性人”。[40]

自17世纪，莱布尼茨和牛顿两人几乎同时发明了微积分学以来，科学在高等数学的引领之下，人类进入了一个研究无常刹那间变化的新时代。到19世纪，叔本华的意志哲学，为我们提供了“充足理由律”或因果律的理论根据，并由此夯实了唯实论的基础，把佛学从形而上的领域拉回到器世间来。

进入20世纪，爱因斯坦的广义相对论，使人类了解时空是弯曲的无限性，为佛教的“无始论”提供了科学的依据，使人类不必再惧怕世界有创始必有末日到来的神话；量子论的出现，使人类了解主体（即observer或“我”）的重要性，这三百年多年来科学发展的进程，颠覆了人类对一切事物的概念，改变了人类的思维方式。

进入21世纪，尤其是21世纪的前后20年，科技的发展达到了另一新台阶，其中哈勃望远镜的升空，人类不需依赖数学逻辑的计算，也不需要语言作累赘的阐述，就可以直接凝视到137亿年前的宇宙。

至2010年9月，霍金与人合著出版了他的第三本科普著作《大因缘》（The Grand Design） ，他在书中提出的“模型相即相入实相论”（Model dependent realism），在理论物理学的研究与实践上，向“缘起论”（Dependent origination）迈进了重要的一步[41]。

这些进步，将夯实“缘起论”的理论基础。为人类揭开宇宙、神学、形而上学等神秘学科的面纱，颠覆了人类的逻辑线性“理性”思维方式，“缘起论”正是解释宇宙和人为何存在的原因，有助于人类对宗教性质的深层次了解[42]，有利于东西方宗教对话的进行。

除此之外，最近的10年里，西方在宗教环境生态学[43]、道德神经科学以及吉尔﹒泰勒（Jill Bolte Taylor）的脑神经科学研究取得了惊人的发展[44]，道德神经科学揭露了人类脑部是如何来建构道德，以及人类悟性的凭借根源是什么。这些发展，伴随着近10年来全球在社会（包括自由、民主与人权）、政治、经济、金融、气候、环境等的进一步恶化，此时的人类有必要再次地开始重新定义21世纪之前所有熟悉的东西。

当然包括由西方逻辑“理性”所产生的自由、民主、人权与社会制度，人类有必要再一次地对轴心文化作回顾。中华文明除了具有孔子、老子、释迦穆尼等轴心时代先贤伟圣融为一体的文明，还有能透过佛教来与近代西方康德哲学继承者叔本华的哲学思想进行融合。

在中华文明伟大复兴的这一关键时刻，结合这些思想，是能够为中国提供一个有别于西方的执政理论依据，给当代这一重大社会、政治、经济、文化等各领域亟待解决的问题，提供具有科学性、民族性的理据素材，这些都是有助于佛教的可持续发展，

其实，早在1954年，爱因斯坦就曾为文艺复兴，宗教改革、启蒙运动以来的思想发展，作了一次有前瞻性的回顾。他说：“未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”[45]

恩克斯曾说：“只有辨证思维才是有效的。只有东方的佛教徒处在人类辨证思维的较高发展阶段上。人类到了释迦牟尼佛时代，辨证思维才成熟了。”马克思更是直接地了当地说：“辩证法在佛教中早已达到很精细的程度”。

可是，就在马克思主义刚传入中国时，中国早期的马克思主义者，承接五四新文化运动对中国传统文化进行具摧残性的批判与破坏，把马克思对西方宗教的批判对号入座，将中华文明的信仰也列入西方宗教批判的行列，无视马克思与恩克斯对佛教科学辩证性的说话。

佛教所具备的这种符合实践与体验的辩证特征，使“科学愈发达，佛的真意愈显”[46]，佛教的这种科学发展观，有助于佛教在精神与自然物质上的实践与体验修行；佛教的这种可实证的辩证思维特征、能与西方最前沿哲学贯通的本质、能为提高中国执政理念提供现实的民族文化养分，为佛教的可持续发展提供了坚实的理论基础。

然而，世界主流的思想一直处于唯心与唯物之间的二元对立与矛盾中，这也是世界动荡不安的主要根源之一。对于事物（无论是精神，还是自然物质的）的实践与体验修行，佛教在中国有着两千年的传统的历史与修行体验，一定能在新的时期要求下，通过对新事物的辩证实践与体验，摆脱这些束缚，完成中华文化的伟大复兴。 这除了有助于马克思主义的中国化，提高中国马克思主义者的民族自觉性，更有利中国执政理论建设的可持续发展。

美国宗教信仰的新趋势

上述所说的现代最前沿的科学与哲学发展，确实有利于东西方宗教文化的交流与对话。于是，在2012年8月，乘着参加在美国科罗拉多大学举办的第二届佛客会议（Buddhist Geeks Conference）之便，我还参访了一间具有佛教背景的大学与两间纯美国人的禅修中心，目睹美国的佛教网站与禅修道场也如雨后春笋般地在美国各地出现，佛教信仰已成为美国宗教信仰的新趋势，回来之后的这几个月，美国佛教的发展趋势更是势不可挡。

美国的垮掉一代从1950年代开始，前有著名诗人加里﹒史耐德，后有苹果企业创办人乔布斯等人开始了拜师参禅寻求真理的东方之行。在与我对话的新一代美国禅修者，他们通过将佛教与科技相结合，开始了西方新型的禅修之路。[47]

会议的讲演者有大学教授、网站的创始人、佛教活动家，作家、公司总裁、瑜伽师、静坐导师、大学教授、科学家、哲学家等21人，课题从“佛教的未来”、冥想与脑神经科学到静坐与现代赛博格等[48]。

还见识了美国科技产品的脑状态调节仪，该仪器能够迅速诱导出α、β、θ、δ脑波，从而使人快速地集中专注力，帮助一些无法进入安静状态的禅修初学者能够很快地进入状态。这种能将禅修量化的仪器，有助于揭开禅修的神秘面纱，增加修行者的信心。

在丹佛禅修中心结识了卡琳禅师，她是一名犹太裔佛教徒（Jubu），由于美国犹太裔的佛教徒日益增多，Jubu已经成为美国特有的一个族群。丹佛禅修中心之前身为科罗拉多第四基督教堂，建立于1921年，由于越来越多的美国人已经不上教堂，这些不再上教堂的无神论者还有一个可爱的称号“nones”，笔者把它译为“赧（读音为ｎǎｎ）者”[49]，意思有不再上教堂有一点不好意思的感觉。随着美国卡特总统在2009年发表一篇题为《为了平等而失去我的宗教信仰》[50]之后，相信这种不好意思的感觉将会越来越减少。

据纽约时报2012年12月22日引用美国最著名的舆论调查机构皮尤Pew研究中心调查的资料显示，从2008年开始，美国“赧者”的人数已经从占美国人口的16%上升到2012年底的20%[51]，以每年约三百多万之数增长，成为继中国之后的第二大无神论的国家。像这一类把教堂改为禅修中心的事例在美国各地已经是屡见不鲜，最著名的有纽约市的蓋瑞森學院，原为聖潔瑪琍修道院。

由于全球化的原因，造成东方人热衷于西方宗教，另一方面，西方人却向往于禅宗修行。而西方脑神经科学以及科技的发达使心灵的修行更趋向科学化、科技化、现代化、自由化、可量化与可实现化，驱使西方人士对禅修趋之若鹜。

这一次美国之行，我所见到的美国出家人也像乔布斯一样，很多都是蓄发、娶妻、参禅、入世，过着世俗的生活，把生活佛化。乔布斯曾说：“禅对我的生活一直有很深的影响…如果你坐下来静静观察…你看事情会更加透彻，也更能感受现实的环境。你的心灵逐渐平静下来，你的视界会极大地延伸。你能看到之前看不到的东西。这是一种修行，你必须不断练习。”[52]

乔布斯能一而再地看到人们先前看不到的东西，并看得透彻，使视界极大地延伸，为疲惫的美国经济注入强针，使苹果产品的一再创新，屡创佳绩，我们不能不相信他所说的是得益于禅文化。

美国人正通过静坐器材的辅助、脑神经科学家的科学研究、各头等著名大学自发地开展各类佛学教育门科、无数Jubu禅师的身体力行，把禅修当为新型的文化生活来实践；这正在冉冉升起美式佛教，成为美国宗教信仰的新趋势。

结语

中华的物质与精神文明曾引领世界千余年，但近两百年来其经济发展却落后于西方；虽然今天中国的经济总量已经跃升为世界第二位，假如中华的精神文明还沿着一百年来的文化批判老路，那很快将如物质文明那样，会被西方引头赶上。

最后也会像中国古代“四大发明”那样，再次沦为一项非物质文明遗产而被西方的科学体验重新发现。届时，中国的精神文明将再一次如物质文明一样，亦步亦趋地跟在西方的后头学习，那将会是一件真正可悲的事。

如果不想使这种可悲之事成为事实，中国人就要对自己的文化有自知之明，要有“文化自觉”的悟性。即要在纵轴的时间上结合传统与现在；也要在横轴的空间上，从新被定义的语境下找到自己民族文化的自我定位。

近两千年来，中华文化主要是由释、儒、道三家所组成，只敬鬼神（古人认为鬼神均为祖先所化）而远之（即远离鬼神归宿之地狱与天堂）[53]，信仰的是觉、天、道；希望在世之时能自觉、觉他、觉行圆满，死后能乘愿再来或与天道同体；由于非常虔诚地敬鬼神（祖先），才会有中华文明五千多年的历史积淀。

可惜现代的中国人把祭拜鬼神认为是迷信，不再祭拜祖先，把祖先牌位与信仰偶像扫地出门，造成中华文明未来香火延续的堪忧；三家文化后来演变成现代的宗教，形成满天神佛，那是后话。

综观上述西方新文化脱胎前的躁动，我们再没有理由要对自己的文化信仰丧失信心，伴随美国宗教信仰的新趋势下，佛教应该乘此有利形势，在东西方文化的交流与对话中，扮演更加重要的角色，这将有助于佛教的可持续发展，有利于中国建设富有中华民族性的执政理念，有利于世界的和谐。

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[1] “可持续发展” Sustainable development这个术语起源于1980年代的“绿色运动”，后由布伦特兰委员会Brundtland Commission创造并定义为：“既能满足我们现今的需求，又不损害子孙后代，并能满足他们需求的发展模式。” 2003年4月，胡锦涛在广东首次提出：“要坚持全面的发展观”，同年的10月14日，中共十六届三中全会上明确将胡锦涛的讲话精神写入最后决议，即“坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”，将可持续发展嵌入科学发展观，使科学发展观概念得到了完善；并在2007年11月21日，中国共产党第十七次全国代表大会时，把科学发展观写进了党章。

[2]西方把耶和华神描绘成为是一种智能（intelligence），认为宇宙间的一切是由此智能所设计（design）创造出来的，霍金把此书命名为The Grand Design实有意针对西方宗教的所谓智能“设计”来加以反讽；目的是要说明，大自然因缘和合的“设计”比神的“智能”设计更加“伟大”，霍金第一次提出具有缘起论（Dependent Origination）性质的Model Dependent Realism科学理据来作解释；认为宇宙事物是具有模型之间因缘和合，相即相入（Dependent）的实相（Reality）。故我把它翻译为“模型相即相入实相论”，也把此书的中文名翻译为《大因缘》，才能符合此书的本意。

[3]英国每日邮报Dailymail：http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-1308616/Stephen-Hawking-Archbishop-Canterbury-attacks-claim-God-did-NOT-create-Universe.html

[4] 同上

[5] 为了叙述上的方便，在此依然沿用西方的宗教归类，下同。但读者必须要了解东西方的宗教观是有根本上的不同。

[6] 佛教的“缘起论”、《道德经》第一章的“玄之又玄，众妙（有）之门”，以及第四十二章的“道生一、一生二，二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”就已经把“妙有”的道理解释的透彻明白。

[7] 《后汉书﹒儒林传序》。

[8] 《论语﹒阳货》

[9]1601年，意大利耶稣会传教士利玛窦抵达北京，因发现“天主”、“上帝”这些词汇早已存在中国古文献上，为了方便传教，蒙蔽中国信徒，因而主张以“天主”、“上帝”来称呼天主教的“神”（希伯来文Elohim，拉丁文Deus，希腊文Theos，法文Dieu，德文Gott，英文God）。如同利玛窦开始自称“西僧”后又改称“西儒”又作儒生打扮。可是，到了1610年，当利玛窦去世，意大利人龙华民接任中国耶稣会总会长后，他认为“天”是指苍苍之天，而中国的“上帝”并不是代表造物主，因此主张应将“天主”依拉丁文音译为“陡斯”；主张废除“天”、“上帝”、“天主”等词，一律采用音译。为正名故，笔者赞同龙华民，但认为采用“陡斯”比较生僻，故而本文采“神” 而不使用“上帝”或“陡斯”来称呼耶和华，避免混淆视听。如2009年底马来西亚的基督徒为了向回教徒传教，也把耶和华神翻译为阿拉，这一次却引起马来西亚回教徒的抗议与焚烧教堂的暴动。见：http://www.517malay.com/detail_2051.html

[10]宋明理学，即以朱学（代表人物为朱熹）格物致知的“穷究事物道理，致使知性通达至极”，陆学（代表人物陆九渊）明心的“修持心性不为物牵，回复天理之知”为代表的两宋至明代的儒学。虽然是儒学，但同时借鉴了道家与佛家的心性学说。都与造物主无关。

[11] 《蔡中郎集》卷五《司空杨公碑》

[12] 《道德经》第四十二章

[13] 《道德经》第一章

[14]《庄子》“吐故纳新”的说法，即：“常人之息以喉，至人之息以踵”。

[15] 《华严经》

[16] 林明雅，《佛教是能够证悟到世界是可知的宗教》http://linmingya.blogspot.sg/2011/01/blog-post_6842.html

[17]牟子，苍梧（今广西梧州）人，生于东汉末年（189年）。早年学儒、道，不喜兵法，也不信神仙。

[18]任继愈主编，《中国佛教史》第一卷，P.222，中国社会科学出版社，1997年12月

[19]八目：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

[20] 1923年2月14日，清华大学师生邀请当时颇有名望的哲学家张君劢到校作关于人生观问题的演讲。之后，在中国思想文化界爆发了一场深远的“科玄论战”。形成了以张君励、梁启超为代表的“玄学派”，以胡适、丁文江、吴稚晖为代表的“科学派”；以陈独秀、瞿秋白为代表的“唯物史观派”。该论战对中国思想界的更新与发展，中国哲学的走向都产生了深远影响。

[21] 犹太人的祖先闪米特人本是信仰多神教，自亚伯拉罕第一位先知开始，历经摩西、耶稣至默罕默德为止；默罕默德宣称自己是最后的一位先知，建立了伊斯兰教，断了洪秀全自称是耶稣的弟弟、孙中山自称是洪秀全第二等后人想当先知的美梦。

[22] 《洛阳伽蓝记》卷四：“百国沙门，三千余人，西域远者，乃至大秦国，尽天地之西垂。”

[23] 《志玄安乐经》云：“无动无欲，则不求不为。无求无为，则能清能净。能清能净，则能晤能正。能晤能证，则遍照遍境。遍照遍境，是安乐缘。”

[24]综摄（英语：syncretism，又称融合主义）指的是调和或统合信念（如宗教上）的冲突，例如宗教与宗教间在接触与磨合之后，发展出新的文化特质，达到多元文化的融合现象。例如古希腊及犹太教，犹太教结合埃及太阳教和摩门信仰的过程，更是该时期著名宗教融合。之后的基督教、天主教、回教，东亚的儒教、佛教、道教（三教）与民间信仰，甚至现代新兴宗教，综摄现象均成为宗教发展中无可避免的过程。

[25]黑格尔著，王太庆译，《哲学史讲义录》（第1卷）P.244-245，北京商务印书馆，1959。

[26]赫胥黎著，严复译，《天演论》P. 37，北京商务印书馆，1981。

[27]彼得是耶稣的最早门徒，与西门一同归依耶稣，跟随耶稣最久，是耶稣最得力的左右手，当然对耶稣比其他门徒对耶稣的认识要深入得多。作为大弟子及随身侍者，彼得对于耶稣的一切事迹都纪录在《水徒行传》（Aquarian Apostle Chronicle)又称为《彼得福音》。

[28] 1894，前苏联医师兼旅行作家诺托维茨（Nicolas Notovitch） 曾出版一本《耶稣基督佚史》（The Unknown Life of Christ），书中叙述他在拉达克因坠马断腿而在希米斯寺疗养时，寺中僧人曾出示两大黄色藏文经卷，卷名《圣者伊萨生平（The Life of Saint Issa）》，内中就有记载耶稣少年时到过西藏与印度的事迹。所谓“伊萨”的意思指就是“耶和华神的儿子”，即是耶稣。除此之外，米尔扎·古拉姆·艾哈迈德（Mirza Ghulam Ahmad）于1899年， 利未·都灵（Levi H. Dowling ）于1908年， 阿喜达南达（Swami Abhedananda ）于1922年，罗厄烈冶（Nicholas Roerich）于1923–1928年，伊丽莎白·克莱尔·普弗特（Elizabeth Clare Prophet）于1956年，及荷尔格·克尔斯顿（Holger Kersten）于1981年在他的书中《耶稣在印度》（ Jesus Lived in India）从各方面都有指出耶稣曾到过印度。

[29]当时，印度就有人把《奥义书》译成波斯文、蒙古王朝第五世君沙哲汗的长子于1656/7年间命人把包括五十种《奥义书》在内的梵文本翻译成第二个波斯文译本、法国学者杜伯龙（Anquetil Duperron）于1775年带回欧洲与后来又从菽查（Shuja ud Daula）宫庭得到另一个波斯文本，一起翻译成法文。最后于1801/1802年间译成拉丁文才出版了第一卷和第二卷，都是五十种。书名为“古代秘宝”，“印度之古秘密教言，在印度本土亦至为罕见”，以及“中涵神学与哲学理论，摄四《吠陀》之菁华” 。在文学方面，1808年，德国诗人与印度语言文学家施勒格尔（Fridrich Schlegel）的《印度人的语言和智慧》。书名所说的“智慧”便是《奥义书》、《薄伽梵歌》和佛教所指的智慧 。歌德的《普罗米修斯》，就借普罗米修斯之口说出：“那就是我”这句《奥义书》的名言。还有亚倍尔•雷谬莎译的《佛国记》、斯宾斯•哈代的《东方僧侣主义：瞿昙佛创始的托钵僧派述事》、乌布哈姆的《佛教教义》、杜伯龙的《邬布涅伽研究》、德•波利尔夫人的《印度教神话》等。在哲学方面，威廉•琼斯的《论亚洲哲学》、《印度教戒律纂编或摩奴法典》、哥鲁•布尔克的《印度哲学史》。更多时候，印度与中国哲学是以被批判的形式出现在如黑格尔的《精神现象学》和《历史哲学》等著作里。

[30]韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书的〈导论〉中对rational（中文译者译为“理性”或“合乎理性”）有着零零碎碎的说法，韦伯一方面说印度是缺乏（逻辑）推理（rational），另一方面又说有“理性的神秘观照（contemplation），…所有领域均可按照完全不同的终极价值和目的来加以理性化，因而，从某一观点来看是理性的东西，换一种观点来看完全有可能是非理性的。”韦伯的理性观是从“精神气质”（ethos）的“发生学”来设定其道德的终极价值和目的。因而，他在结论的最后一段话这么说：“对文化和历史所作的片面的唯灵因果解释来替代同样片面的唯物论解释，当然不是我（韦伯）的宗旨。每一种解释都有同等的可能性。”与西方唯灵论及唯物论所不同的“理性”道德观是，东方讲的是体悟，或称之为“悟性”的道德观。

[31] S.杰克·奥德尔（S. Jack Odell）著，王德岩译《叔本华》P.22，中华书局，2002年

[32]龙树菩萨，约公元二世纪，南印度佛教人物。他首先开创中观学说，以《中论》宣说“缘起性空”，肇大乘佛教思想之先河。在佛教史上具有崇高的地位。

[33] Stephen Hawking and Leonard Mlodinow, The Grand Design, Bantam Books in 2010. P. 44

[34]林明雅著，《青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若——生态伦理的实相》，《南洋佛教》季刊第475期，2011年7月—9月。http://linmingya.blogspot.com/2011/10/blog-post.html

[35] 太虚法师，《佛学与科学及其他宗教之异同》，1928年在法国巴黎哲人厅讲演。

[36] 例如：“佛托一钵水，八万四千虫。”此时的“虫法”是形而上法，当科技进步，有了显微镜之后，“虫法”就不再神秘，回归形而下的微生物法。

[37]Karl Theodor Jaspers ，Vom Ursprung und Ziel der Geschichte（原著为德文），1949年初版。1953年由Michael Bullock英译为The Origin and Goal of History，由美国耶鲁大学出版社和英国Routledge and Keegan Patll公司出版。

[38] 林明雅著，《佛教在轴心文化交流中的深层作用初探》http://linmingya.blogspot.sg/2011/11/blog-post.html?utm_source=BP_recent

[39]林明雅著，《佛教是能够证悟到世界是可知的宗教》http://linmingya.blogspot.sg/2011/01/blog-post_6842.html

[40]法国“自由的奠基人”卢梭（Jean-Jacques Rousseau 1712-1778）曾在《论科学与艺术》里指出，艺术与科学的进步并没有给人类带来好处，在自然状态下，即动物所处的状态和人类文明及社会出现以前的状态下，人的本质是好的，是“高贵的野蛮人”（noble savage）。卢梭认为知识的积累是加强了政府的统治，却压制了个人的自由，物质文明的发展事实上是破坏了真挚的友谊，取而代之的是嫉妒、畏惧和怀疑。好人是被他们的社会经历所折磨和侵蚀。

[41]霍金所说的模型（Model），就是每一个因缘和合的表象，都有其存在的合理性；每一个模型，犹如因陀罗网，即帝释天之宝网的珠玉。“其网之线，珠玉交络，以譬物之交络，涉入重重无尽者。”每一个模型表象相互之间都是相即相入（Dependent），无穷尽的，这就是事物的实相论（Realism）。“相即相入”，或“相即相容”一词来源于《华严经》，即是事物的缘起（Origination）。这是符合培根“实证法”第二支柱的“数字模型和逻辑推理”。

[42]林明雅著，《佛教在轴心文化交流中的深层作用初探》http://linmingya.blogspot.sg/2011/11/blog-post.html?utm_source=BP_recent

[43] 1990年代，哈佛大学世界宗教研究中心花了三年的时间，出版了一系列“宗教与生态”的丛书。其中就包括佛教、儒教、基督教、印度教、犹太教、伊斯兰教等宗教。

[44] Jill Bolte Taylor，My Stroke of Insight: A Brain Scientist's Personal Journey, Publisher: Viking Adult; 1 edition (May 12, 2008)

[45] Albert Einstein, The Human Side, edited by Helen Dukas and Banesh Hoffman, Princeton University Press, 1954

[46]太虚法师，《佛学与科学及其他宗教之异同》，1928年在法国巴黎哲人厅讲演。太虚法师的原话是：“科学是从经验而来，经验便是在实际上。实际上得到的，与佛学每多相合，所以科学愈发达，佛的真意愈显。”

[47] 林明雅，《佛光西照，佛恩迎客来》http://linmingya.blogspot.sg/2012/11/blog-post.html?utm_source=BP_recent

[48]赛博格（cyborg）即是机械化有机体，是以无机物所构成的机器作为身体的一部份有机体（包括人与其它动物在内）。通常这样做的目的是藉由人工科技来增加或强化生物体的能力。俗称有机械化人、改造人、生化人等。

[49] Molly Worthen, One Nation Under God. http://www.nytimes.com/2012/12/23/opinion/sunday/american-christianity-and-secularism-at-a-crossroads.html?pagewanted=all&_r=1&

[50]Jimmy Carter, Losing my religion for equality.http://www.theage.com.au/opinion/losing-my-religion-for-equality-20090714-dk0v.html

[51] 同注释49

[52] Walter Isaacson， Steve Jobs，Published by Simon & Schuster，2011. 49

[53] 《论语．雍也》：子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓智矣。”